«Сандаловый терем» стоит под Восточной Горой, В цвету, как в тумане, раскинулся горний простор. Луна, как светильник, над тысячеглавой грядой, За пологом — осень над «краем прекрасных озер». Гусей, лебедей я вижу на древних стенах, А Ковш и Телец сияют в окошко мое… Дорога на небо мне близкою кажется в снах, На облаке белом уносит меня забытье…
Сунь Ти 孫逖 (696 — 761). «Поднялся на гору».
Пекинский храм Восточного Пика (东岳庙 Dōngyuè miào) в Пекине связан с культом Владыки священной даосской горы Тайшань (泰山 Tàishān; буквально: «гора Восхода», то есть Восточная гора. Также имеет более древнее название: гора Преемства Дайшань — 岱山 Dàishān). Гора находится в провинции Шаньдун; самая высокая вершина (1,545 м) называется Пиком Нефритового Императора — Юйхуандин (玉皇頂 Yùhuáng dǐng). Дунъюэмяо — крупнейший (и притом действующий) храм даосской школы Чжэнъидао в Северном Китае. Его главной особенностью является наличие даосской «сакральной канцелярии» — что это такое, я объясню ниже, используя иллюстративный материал.
Макет Храма Дунъюэмяо:
Историческая справка
Примерно в 142 году от Р.Х. даосский отшельник Чжан Даолин (34–156) по легенде встретился с Лао-цзы (который, к слову, жил либо в VI, либо в III–IV веках до Р.Х.), рассказавшим ему о смене эпох и наступлении новой эры Великого Мира. Впоследствии Чжан основал Удоумидао, то есть Путь [Школа] Пяти Ковшей Риса (五斗米道 wǔ dǒu mǐ dào), получив от Лао-цзы титул Небесного Наставника — тяньши (天师). Позднее ученик Чжан Даолина (и его внук, так как титул Небесного Наставника передается по наследству в роду Чжан), третий патриарх Чжан Лу, создал даосское теократическое государство и расширил школу, которая продолжила традицию Пяти Ковшей Риса и получила название Путь Небесных Наставников — Тяньшидао (天師道 tiān shī dào). При Императоре Сюань-цзуне (династия Тан, VIII век) Чжан Даолин был канонизирован. Традицию Пути Небесных Наставников продолжила школа Чжэнъидао, то есть Путь Истинного Единства (正一道 zhēng yī dào). Ее значение особенно выросло в XII–XIII веках при династии Сун, когда название Чжэнъидао приобрело официальный статус. Этот статус закрепил Император Ли-цзун (1224–1264). Территория вокруг горы Лунхушань в провинции Цзянси в 1275 была пожалована Императорами династии Сун во владение 36-му Небесному Наставнику Чжан Цзунъяню, и появилось вассальное теократическое государство со статусом самоуправления. Тогда же Императором было признано главенство Небесного Наставника над всеми даосами Южного Китая (Северный был захвачен чжурчжэнями).
В 1304 году, во времена монгольской династии Юань, привилегии школы Чжэнъидао были подтверждены специальным указом. 38-й Небесный Наставник Чжан Юцай с горы Лунхушань был объявлен главенствующим над учением Трех Гор, хранителем регистра и талисманов. С этого времени течения Шанцин и Линбао школы Цюаньчжэнь (в Пекине ей посвящен храм Белого Облака Байюньгуань) фактически прекратили самостоятельное существование и вошли в состав школы Чжэнъи.
Позднее, при династии Мин, руководители Пути Небесных Наставников оставались во главе всех направлений даосизма, и школа Пути Истинного Единого оставался наиболее активной и процветающей среди всех других школ.
После образования КНР в 1949 году 63-й Небесный Наставник эмигрировал на Тайвань, где сейчас находится резиденция его преемника. Школа Чжэнъи оказывает существенное влияние на ситуацию на Тайване, особенно в крестьянской среде.
В центре религиозной практики Пути Истинного Единства — совершение уединений «чжай» (摘 zhāi) и общинных богослужений «цзяо» (教 jiào), призванных «обновить» силы природы и способствовать процветанию общины верующих. Ритуалы имеют сложный символический характер. Для ее учения характерна подробная разработанность космологии.
В настоящее время даосизм Пути Истинного Единства преобладает на юге Китая (в провинциях Фуцзянь, Юньнань, Цзянси, Чжэцзян, Гуйчжоу, Хунань), а также в Шанхае.
Храм Дунъюэ был заложен в 1319 году. Деньги на его постройку собрал Чжан Люсунь (1248–1321), чиновник времен династии Юань. Так как Чжан Люсунь умер вскоре после начала строительства, работу продолжил его ученик У Цюаньцзе (1269–1346). В 1322 году было завершено строительство главных залов и главного входа. В 1447 году храм был отреставрирован и получил свое нынешнее имя. Перестраивался в 1698 и 1761 годах при династии Цин. Мастера старались следовать архитектурному стилю эпохи Юань, поэтому посетители Дунъюэмяо имеют возможность видеть хорошо сохранившиеся помещения, типичные для монгольского периода истории Китая.
Храм Восточного Пика
Храм Дунъюэмяо занимает площадь около 4.7 гектаров и состоит из трех дворов. Главные здания традиционно ориентированы по оси Север–Юг. Здания вторичного значения равномерно распределены по западной (несколько маленьких двориков) и восточной (жилой; выглядит как большой сад) частям комплекса.
В 1602 году построена желтая глазурованная арка люли пайфан (琉璃牌坊 liúli páifāng). В середине верхушки арки находится сияющая алая жемчужина. С северной и южной сторон размещены две каменные таблички, каждая длиной около 2.8 м. На одной выгравировано: «Вечное благоденствие Империи» (на фотографии); на другой — «Почитание горы Тай».
С северной стороны улицы расположены ворота Линсинмэнь (棂星门 líng xīng mén), названные по созвездиям Синего Дракона и Син. Под крышей ворот имеется надпись «Храм Восточного Пика», сделанная Императором Канси.
По бокам от входа стоят колокольная и барабанная башни.
Главные ворота называются Чжаньдаймэнь (瞻岱门 zhān dài mén), то есть Врата Созерцания [горы]) Тай. В них три входа и две боковых комнаты, где находятся два вратных стража и десять имперских стражей горы Тай.
Вратные стражи (哼哈二将 hēnghā èrjiàng) именуются Хэн и Ха; также их называют, соответственно, генералом Драконом и генералом Тигром. Генерал Хэн держит длинное копье; генерал Ха держит секиру. Генерал Дракон выдыхает белые световые лучи, повергающие врагов; генерал Тигр выдыхает желтый дым, отпугивающий противника.
Десять Великих и Высоких имперских стражей именуются: Вэнь (самый славный), Ли, Те, Лю, Ян, Чжан, Кан, Юэ, Мэн, Вэй:
Далее на север ведет дорога под названием Шэньлу (神路, shén lù), то есть «Священная улица / дорога». Вокруг на стенах и деревьях висят красные дощечки с хорошими пожеланиями. Чаще всего встречается иероглиф 福 (fú), то есть «счастье».
С обеих сторон от Священной улицы находятся Юйбэйтин — Павильоны Государевых Стел (御碑亭 yù bēi tíng). Они были построены в 1761 году при Императоре Цяньлуне; таблички в них написаны самим Государем.
Печь для сжигания жертвоприношений:
В конце Священной улицы стоит Дайюэдянь — Палата Горы Тайшань (岱岳殿 dài yuè diàn). Изначально построена в 1322 году (при династии Юань); в 1698 году сгорела и перестроена спустя 2 года.
Дайюэ является одним из названий горы Тайшань. На вершине центрального зала находится окруженная красивыми цветочными и лиственными орнаментами вывеска с надписью, сделанной Императором Канси. Главный зал содержит большую статую бога горы Тайшань (покровителя Китая) с группой «придворных». К востоку расположен Зал Здоровья и Зал Князя Востока. К западу — Зал Рождения и Зал Князя Запада. Во всех залах имеется много редких культурных реликвий эпох Юань, Мин и Цин.
Перед Палатой Дайюэдянь находятся курильницы и стенд с какими-то красивыми кубками, назначения которых я не знаю:
Сбоку в Палате Дайюэдянь видны статуи «придворных», колюще-режущее оружие с длинными древками (что-то вроде глеф), инсигнии (любопытно, что все они имеют разные вершины); сверху — спиралевидные палочки для возжигания.
Перед западным залом слева находится статуя Нефритовой лошади Юйма (玉马 yùmǎ). Если до нее дотронуться, можно рассчитывать на дарование счастья и успехов в делах.
В окрестностях Палаты Горы Тайшань находятся многочисленные каменные стелы и ленточки с благопожеланиями, написанными на красном фоне. Красный является цветом Юга, счастья, огня и блага. Кстати, китайские невесты традиционно надевают красные платья.
Эта робиния–лжеакация (или рожковое дерево, точно не скажу) посвящена даосскому богу литературы и чиновничьих экзаменов Вэньчану (文昌 Wénchāng). По легенде, во время экзаменов Вэньчан сидит под этим деревом и выносит оценки экзаменующимся.
В храме Восточного Пика можно также познакомиться с забавным существом Тунтэ (铜特 tóngtè):
Это медное (тун) чудо-юдо (тэ означает «гибрид», но в контексте диковинного существа я считаю уместным русское фольклорное выражение «чудо-юдо»). В просторечии его именуют Медным ослом. Тунтэ имеет морду осла, тело мула, уши лошади и копыта коровы. Прикосновение к нему тоже исцеляет от болезней.
Помимо статуй, я увидел также живого зверя. Кот выслушал монаха и пошел своим путем — дао:
В Храме Восточного Пика находятся еще три примечательных здания: Палата Воспитания Добродетели (Юйдэдянь 育德殿 yùdé diàn), Палата Жертвоприношений Предкам Тайшань (Дайцзунбаодянь 岱宗宝殿 dài zōngbǎo diàn) и Палата Нефритового Императора (Юйхуандянь 玉皇殿 Yùhuáng diàn). К сожалению, фотографировать там оказалось слишком сложно: вспышкой пользоваться нельзя, без нее снимки получились негодными.
Интересным мне показалось наличие здесь старинных тележек и жерновов:
Изобилуют каменные стелы:
Большинство их стоит на биси (это сын дракона и черепахи Ао), но некоторые возвышаются на обычных пьедесталах, декорированных замечательной резьбой:
Монах играет на дудочке:
Внимание привлекают также каменные троны с изображением зверей китайского 12-годового цикла:
Понравилась мне Палата Потомков; расположенные в ней божества покровительствуют деторождению:
Наконец, в дальней части храмового комплекса расположена Выставка фольклорного искусства (Миньсу чжаньлань 民俗展览 mínsú zhǎnlǎn). Она была открыта в 1997 году. К сожалению, там почти все на китайском языке, что сделало для меня выставку неинформативной.
Сакральная канцелярия
По внутреннему периметру Дунъюэмяо расположены 76 комнат–ниш с деревянными статуями даосского пантеона. Число 76 не случайно — это строго определенное количество сакральных учреждений (департаментов, ведомств). Они называются общим термином Цишилю сы (七十六司 qīshí liù sī). Каждое управление ведает каким-нибудь аспектом человеческого бытия. Меня поразил не только такой «бюрократический» подход, но и то, что эти аспекты очень сильно различаются, скажем так, по значимости и масштабу. Разнообразие фигур тоже, как говорится, поражает воображение. И столь же сильно варьирует производимое ими впечатление: от благостного ощущения до отвращения. Во втором случае особенно выделяется одиозная сцена, в которой инфернальный урод запихивает палку в глотку какого-то бедолаги:
Приведу несколько более благообразных примеров. Комментарии даны мной на основании информации на английском языке при каждом департаменте.
Департамент богов Земли Чжэньгуань (真官 zhēnguān — истинный чиновник, то есть святой даос, имеющий титул или чин):
Департамент своевременного воздаяния (имеется в виду то, что воздаяние за добрые или злые дела настанет в старости человека):
Департамент водной жизни, или рождений и роста в водной среде (души людей, совершивших больше плохого, чем хорошего, будут помещены в тела рыб или креветок):
Департамент управления злыми духами (то есть защиты от них):
Департамент управления бродячими призраками (духами преступников):
Департамент богов гор:
Департамент богов ветра:
Департамент речных богов:
Департамент, ответственный за аборты (даосизм осуждает аборты и призывает мужчин и женщин к ответственности, осторожности и строгому самоконтролю):
Департамент животных (даосы верят в метемпсихоз: тот, кто вел себя хорошо в человеческой жизни, в следующей жизни возродится вновь как человек; если нет — будет птицей, насекомым, дикими или домашним зверем. Думаю, это достаточно поздняя идея в даосизме — возможно, перенятая у буддизма; во всяком случае, ничего подобного нет в таких древних даосских канонах, как «Дао Дэ цзин», «Чжуан-цзы» и «Ле-цзы»):
Департамент млекопитающих (души людей, совершивших равное число добрых и плохих дел, будут помещены в тела млекопитающих зверей):
Департамент сохранения дикой природы:
Департамент исполнения 15 видов жестокой смерти (даосы верят, что те, кто совершал дурные дела, станут жертвами жестокой смерти: от голода, в результате избиения, в результате мести, в битве, от зверей или змей, от огня, от наводнения, от яда, из-за вспышки безумия, из-за падения в пропасть, в результате козней злодея или призрака, от неизлечимой болезни, в результате самоубийства):
